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Chaque année, à l’approche de Pâques, quelque chose en moi s’éveille avec plus d’intensité.
Comme un appel silencieux, fidèle, qui revient frapper à la porte de ma conscience.
Et chaque année, jusqu’à aujourd’hui, je n’y avais pas répondu.
Non pas par manque d’élan, mais parce que certaines graines demandent du temps avant de pouvoir offrir leur pleine floraison.
Il m’a fallu des années pour comprendre que certains sujets ne peuvent être abordés qu’à partir du moment où ils ont été réellement traversés, intégrés, incarnés.
Et parmi eux, il en est un qui nous concerne tous, sans exception : la mort.
Dans notre culture occidentale, elle est souvent perçue comme une fin brutale, une rupture, une perte irréversible.
Elle effraie, elle sidère, elle laisse parfois sans repères.
Et pourtant… si notre regard n’était qu’une partie de la réalité ?
À l’âge de 15 ans, j’ai vécu ce que l’on appelle aujourd’hui une expérience de mort provisoire, ou EMP.
À l’époque, les mots n’existaient pas vraiment pour en parler, et les témoignages étaient encore rares, en particulier en France.
Alors j’ai gardé le silence. Longtemps. Très longtemps.
Ce n’est que des années plus tard, grâce à l’accès progressif à l’information, aux témoignages venus du monde entier, et surtout aux travaux de médecins et de chercheurs, que j’ai compris que ce que j’avais vécu n’était pas isolé.
Que d’autres avaient traversé des expériences similaires.
Que des études sérieuses avaient été menées.
Cela m’a permis de déposer, peu à peu, la peur du rejet. La crainte du jugement.
Et surtout, cela m’a ouvert à une question essentielle : et si la conscience ne se limitait pas au cerveau ? Et si la vie ne s’arrêtait pas là où nous pensons qu’elle s’arrête ?
Aujourd’hui, la science commence à explorer ces territoires avec humilité.
Des médecins, des chercheurs, des anesthésistes, des neurologues, s’intéressent à ces expériences, tentent de comprendre, d’observer, de relier.
Les réponses ne sont pas encore complètes, et c’est très bien ainsi.
Mais une chose émerge : ces témoignages, à travers les cultures, les âges et les croyances, présentent des similitudes troublantes :
Lumière. Paix profonde. Sensation d’unité. Absence de peur. Présence de personnes chères disparues.
Autant d’éléments qui viennent questionner notre manière d’envisager la fin de la vie.
Et c’est ici que, pour moi, le message du Christ prend une résonance toute particulière.
Depuis mon enfance, Jésus est mon maître-enseignant, mon modèle.
Je n’appartiens à aucune religion, mais j’appartiens à Dieu.
Et si je me reconnais chrétienne, c’est parce que l’enseignement de Jésus-Christ constitue les piliers de ce que je suis.
La résurrection, telle qu’elle est célébrée à Pâques, a longtemps été présentée comme un événement extraordinaire, parfois difficile à appréhender avec notre regard rationnel.
Et pourtant… si elle était aussi un langage ? Une clé de compréhension ?
Et si la résurrection parlait, au-delà de l’événement, d’un passage… d’une transformation… d’un changement d’état de la conscience ?
Cette vision fait écho à cette phrase du Père Pierre Teilhard de Chardin : « Nous ne sommes pas des êtres humains vivant une expérience spirituelle, mais des êtres spirituels vivant une expérience humaine. »
Si cela est vrai, alors la mort ne serait plus une fin… mais un retour.
Un passage d’un état à un autre.
Comme une graine qui disparaît sous terre pour mieux renaître autrement.
Et c’est peut-être là que la science et la spiritualité cessent de s’opposer… pour commencer à dialoguer.
L’une observe, mesure, questionne.
L’autre ressent, relie, donne du sens.
Et entre les deux, il y a l’expérience humaine.
Et lorsque l’on traverse la perte d’un être cher, ces questions prennent une dimension encore plus intime.
Nous avons appris à associer la mort à l’absence, au vide, à la rupture.
Mais l’expérience du vivant nous murmure autre chose.
Le souvenir de ceux que nous aimons ne s’éteint pas.
Il se transforme.
Il vit dans un parfum, dans un paysage, dans un geste, dans une émotion qui surgit sans prévenir.
Dans la douceur d’un instant, dans la chaleur d’un rayon de soleil, dans ce lien invisible qui continue de vibrer en nous.
La nature elle-même nous enseigne cela, à chaque saison.
Rien ne disparaît vraiment. Tout change de forme. Tout retourne à la terre pour nourrir de nouvelles vies.
Ainsi vont les liens d’amour : parfois invisibles à nos yeux, mais profondément enracinés dans nos cœurs.
Cette perception d’un lien qui se transforme sans disparaître trouve un écho particulier dans de nombreux textes et traditions.
Parmi eux, un poème que j’aime profondément, attribué à Henry Scott Holland, et souvent partagé lors des cérémonies, exprime avec une grande simplicité cette continuité invisible :
« La mort n’est rien.
Je suis simplement passé dans la pièce à côté.
Je suis moi. Tu es toi.
Ce que nous étions l’un pour l’autre,
nous le sommes toujours. »1
Ces mots, d’une grande douceur, viennent apaiser ce que l’intellect ne parvient pas toujours à comprendre.
Ils nous rappellent que le lien ne s’interrompt pas… il change simplement de forme.
Peut-être alors que la question n’est plus seulement celle de la mort… mais celle de la manière dont nous choisissons de vivre.
Comme le dit si justement Alexandre Jardin : « Ce n’est pas la mort qui est triste, mais ce que nous faisons de nos vies ».
Alors peut-être pouvons-nous, peu à peu, déplacer notre regard.
Honorer ceux qui ne sont plus visibles à nos yeux en cultivant pleinement la vie en nous.
Non pas dans l’oubli, mais dans la continuité.
Car si la mort fait partie de la vie… alors peut-être pouvons-nous apprendre à la regarder autrement.
Non plus comme une fin à redouter, mais comme une transition à apprivoiser.
Et si ce regard venait à changer… alors peut-être que notre manière de vivre, elle aussi, s’en trouverait transformée.
Et si, à l’image du vivant, nous apprenions à accueillir chaque passage comme une transformation… alors peut-être découvririons-nous que rien ne s’éteint vraiment, et que tout, inlassablement, continue de fleurir autrement.
Joyeuses Pâques à tou(te)s ✨
Bien à vous, avec toute mon affection.
Clémentine ELAROUSSI
1-Pour celles et ceux qui souhaitent découvrir ce texte dans son intégralité, je vous invite à lire le poème « La mort n’est rien » de Henry Scott Holland, dont la profondeur et la simplicité continuent d’accompagner de nombreuses personnes dans leur cheminement.
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